As desigualdades de gênero são acentuadas devido às ideologias advindas de traços culturais, religiosos, legais, dos modos de vida social e do próprio sistema educacional, e o ambiente universitário as reproduz e é ainda repleto de processos e estruturas que reforçam a posição de subordinação das mulheres.

Ao mesmo tempo, a Universidade ainda é um espaço privilegiado para o fomento de reflexões e ações de inversão desta injusta e desigual realidade. Sob uma perspectiva freiriana de ensino que garante ao sujeito evoluir de uma consciência ingênua para uma consciência crítica da sua condição atual, temos que o empoderamento pode ser posto como o aumento da conscientização que leva a desenvolver a criticidade e, consequentemente, ocasiona transformações sociais.

De fato, o conceito de empoderamento é abordado como uma estratégia conquistada por grupos historicamente apartados, e por mulheres em especial, para ressignificar suas próprias vidas e promover transformações sociais nas relações de domínio e subjugação. Concebe-se que as mulheres tornam-se empoderadas através da tomada de decisões coletivas e de mudanças individuais.

Em consonância com a contínua necessidade de oferta de estratégias e espaços de empoderamento feminino, e integrando-se às comemorações de 125 de nascimento da bióloga e política Bertha Maria Júlia Lutz, a maior ativista feminista brasileira de todos os tempos, o Grupo PET Biologia promoverá o evento Semana de Empoderamento Feminino - 125 anos de Bertha Lutz, destacando a importância de mais um espaço de formação feminista na Universidade.

Homenageada: Bertha Maria Júlia Lutz
(São Paulo, 2 de agosto de 1894 – Rio de Janeiro, 16 de setembro de 1976)

Bertha Lutz foi uma bióloga, ativista feminista, e política brasileira. Especializou-se em anfíbios e descreveu e nomeou novas espécies de sapos. Há 100 anos, e aos 25 anos idade, tornou-se a primeira mulher concursada no Serviço Público Brasileiro, quando se tornou pesquisadora do Museu Nacional do Rio de Janeiro e, em seguida, uma das figuras mais significativas do feminismo e da educação no Brasil e no mundo.

Líder do movimento que conseguiu significativos sucessos na conquista de direitos para as mulheres, Bertha Lutz inicia sua luta no Brasil após seu retorno da Sorbonne (França), onde estudou Biologia e também aprofundou-se no movimento feminista.

Em aqui chegando, causa curiosidade, repercutindo na imprensa sua participação no concurso para o Museu Nacional, o que foi considerado por alguns contra todas as boas normas da "moral e da família". Aprovada, tornou-se a segunda mulher a entrar para o serviço público no Brasil e a primeira por concurso público.

A partir de então Bertha Lutz organizou o I Congresso Feminista do Brasil, representou as brasileiras na Assembleia Geral da Liga das Mulheres Eleitoras (EUA), foi eleita vice-presidente da Sociedade Pan-Americana das Mulheres e fundou a Federação Brasileira pelo Progresso Feminino (FBPF), da qual foi presidente até 1942 e cuja principal bandeira era a reivindicação do voto feminino. A FBPF é considerada a principal instituição coletiva de mulheres no país até a década de 1970, e de onde derivaram diversas outras associações.

Ainda, cria a União Universitária Feminina, que em 1961 passou a se chamar Associação Brasileira de Mulheres Universitárias. Um dos objetivos primordiais da organização era incentivar o estudo superior entre a a população feminina. Em 1937, a União foi convidada formalmente a participar da criação da União Nacional dos Estudantes (UNE).

Em 24 de fevereiro de 1932, o novo Código Eleitoral aprovado no governo Vargas garantiu o direito de voto feminino no país, consolidando assim a luta sufragista capitaneada por Bertha.

Em 1933, a bióloga fundou a União Profissional Feminina e a União das Funcionárias Públicas, e foi a representante brasileira na Conferência Internacional do Trabalho de 1944 (EUA). Após, Bertha Lutz integrou a delegação do Brasil à Conferência de São Francisco, em 1945, evento dedicado aredigir o texto definitivo da Carta das Nações Unidas. Durante o evento, Bertha empenhou-se para assegurar que a Carta fosse atualizada periodicamente, e seu grande mérito foi a luta para incluir menções sobre igualdade de gênero no documento. Embora quatro mulheres tenham assinado a Carta, apenas Bertha e a delegada da República Dominicana, Minerva Bernadino, defenderam os direitos femininos. 

Além de suas contribuições para a Zoologia e de seu empenho para impulsionar os ideais feministas no Brasil, a presença de Bertha Lutz foi marcante no campo da Educação. Bertha luta e consegue a admissão de meninas no Colégio Pedro II, uma das instituições de ensino mais tradicionais no país, desde o Império até os dias atuais. Em 1924, ajudou na fundação da Associação Brasileira de Educação.

Preocupada ainda com a educação das mulheres no campo, Bertha realizou um estudo sobre a difusão de conhecimentos domésticos e agrícolas junto à população rural com vistas à fomentar a agricultura familiar.

Quanta luta! Esquecidas? Verdadeiramente NÃO. Reconheçamos e agradeçamos termos entre nós (universitários, biólogos, professores, funcionários públicos, feministas e brasileiros) o monumento da Humanidade que é Bertha Lutz!

Assista o vídeo acima, e veja mais sobre Bertha também aqui.

O lugar de fala é o lugar democrático em relação ao qual precisamos de diálogo, sob pena de comprometer a luta (Marcia Tiburi, Revista Cult, 29/03/2017)

Lugar de fala e lugar da dor 

Um xamã ou cacique, embora tenha um nome próprio, ao falar com os brancos fala de si como “índio” porque quer se fazer entender pelos não-índios. Assim as mulheres e as feministas que já desconstruíram o natural, também falam de si com intenção política, e também didática, de fazer o outro entender. Foi a partir daí que se começou a sustentar a ideia de um lugar de fala atualmente em voga na vida contemporânea. 

O lugar de fala é fundamental para expressar a singularidade e o direito de existir. Deturpado, ele também é reivindicado por muitos cidadãos autoritários que reivindicam expressar preconceitos e, em sua visão deturpada, o fazem democraticamente. Esquecem que o que destrói a democracia não é democrático, mas isso é outro problema.

Quando pensamos no lugar de fala do autoritário, vemos que esse lugar é realmente complexo. Se confundimos o lugar de fala com a expressão de uma verdade pessoal à qual não deveríamos reduzir a singularidade, sempre podemos usá-lo para fins autoritários. Por meio dele, podemos interromper a luta como um fascista o faz.

Não é possível falar do lugar de fala sem pressupor o diálogo enquanto reconhecimento do outro. Por isso é que se torna necessário separar o lugar de fala do lugar da dor. O lugar da dor é de cada um e em relação a ele só podemos ter escuta. Já o lugar de fala é o lugar democrático em relação ao qual precisamos de diálogo, sob pena de comprometer a luta.

Às vezes um lugar de fala pode ser um lugar de dor, às vezes um lugar de dor pode ser um lugar de fala. Se o lugar de fala é abstrato e silencia o outro onde deveria haver um diálogo, então ele já não é mais um lugar político, mas um lugar autoritário que destrói a política no sentido das relações humanas que visam o convívio e a melhoria das condições da vida em sociedade.

Talvez até agora não tenhamos avaliado uma questão, a de que a marcação implica uma dor. Aquele que é marcado como minoria, carrega a sua dor e toda dor deve ser respeitada. Mas para que o lugar da dor se torne lugar de fala, é preciso articular a dor, reconhecê-la, colocá-la em um lugar político, aquele lugar onde o outro está incluído como um sujeito de direitos que também tem a sua dor.

Mas se o lugar de fala – mesmo quando tenha vindo da dor – interrompe o diálogo, então ele corre o sério risco de estar contra si mesmo, de ter regredido a um momento que podemos chamar de anti-político. Se, de dentro da minha dor, eu elimino o diálogo, posso já ter deixado de lado a luta. Posso estar perdido em um exercício de puro ressentimento, no extremo – e há extremos – posso estar gozando na vingança ou na prepotência autoritária mascarada das mais belas lutas, tais como a da esquerda, do feminismo e do antirracismo.

Ora, ninguém está livre de afetos tristes em política. Quantas vezes não nos deixamos levar por vaidades, infantilismos, ressentimentos? Quantas vezes o moralismo burguês não toma nossos corpos e mentes e nos faz disputar com os próprios companheiros e companheiras quando deveríamos nos unir para combater os inimigos reais? Nesse sentido, falo com uma intenção que é a autocrítica da luta, em nome de uma ética da luta. Somente uma ético-política da luta sustenta a verdadeira política da luta. Pois a luta política sem ética é como a luta política sem política. A destruição da própria luta é a destruição da política. E vice-versa, pois política é luta.

Política da escuta

Nada é mais importante, no contexto das disputas dos lugares de fala, do que a política da escuta. Um homem branco, sujeito de privilégios, deve praticar essa política sempre. Um homem branco poderá ajudar muito a luta ao praticar essa ético-política da luta por meio da escuta e poderá, junto aos seus, ser um mensageiro de direitos que ele crê ou defende como sendo bons para a sociedade como um todo na pessoa de cada um dos seus participantes respeitados em suas singularidades.

A confusão atual sobre quem pode falar sobre o quê em temos de luta precisa ser desmanchada: assim como não deve haver hierarquias de opressão não deve haver hirarquia de luta. O protagonismo dos sujeitos marcados não pode se tornar motivo para que os marcados diferentemente não lutem por todos.

Pensando nisso é que pergunto a cada um, com a simplicidade da urgência, se a desunião vale a pena.

Você é Feminista? Claro, mesmo que não saiba: